تويت
مُقدِّمة:
من بين جميع النسخ المبكرة من العهد الجديد ، أثارت تلك المكتوبة بالسريانية الكثير من المشاكل والخلافات بين العلماء، أكثر من أي تراجم أخرى للإنجيل. يرجع السبب في ذلِك أمرين:
أولهما تعدد الترجمات وتنقيحات الكتاب المقدس السرياني
وثانيهما: غموض الأدلة التي قد تربط بين هذه النسخ السريانية وبعضها البعض.
وفي الوقت نفسه ، فإن تلك الإصدارات الخمسة أو الست المنفصلة في السريانية التي تم إنتاجها خلال القرون الستة الأولى من العصر المسيحي هي شهادة جديرة بالاهتمام على أهمية ومكانة رجال الكنيسة السريان. وكما يُذكرنا إبرهارد نستله: “لم يُقدم أي فرع من فروع الكنيسة الأولى ترجمة للكتاب المقدس إلى اللغة العامية الخاصة بهم أكثرَ من الناطقين باللغة السريانية. في مكتباتنا الأوروبية لدينا كتاب سرياني للكتاب المقدس من لبنان ، مصر ، سيناء ، بلاد ما بين النهرين ، أرمينيا ، الهند (مالابار) ، حتى من الصين“.
ويبدأ حديثنا عن أقدم ترجمة للأناجيل السريانية، وهي مسألة ناقشها العلماء لسنوات عديدة دون التوصل إلى حل عام مقبول، وظل الخلاف ما بين أي ترجمة سريانية هي الأقدم سواء كانت هذه الترجمة هي انجيل الدياطسيرون لتيتانوس الذي جمع الاناجيل الاربعة في ترجمة واحدة متناغمة في عام 170 م، أو النسخة السريانية القديمة لكل انجيلٍ على حدة؟. كما أنه من الصعب التأكد من إن كان هناك اي أسفار أخرى للعهد الجديد قد أضيفت مع الاناجيل في النسخة السريانية القديمة.
وفي نهاية القرن الرابع أو في بداية القرن الخامس ، توافرت نسخة من اثنيْن وعشرين كتابا من العهد الجديد في ترجمة أطلِق عليها فيما بعد ” البشيطا، البسيطة” السريانية Peshitta. كانت هذه الترجمة بالنسبة لباقي التراجم السريانية الاخرى، مثلها مثل نسخة جيروم الفولجاتا اللاتينية ، تهدف إلى تقديم نسخة موحدة ووضع حد للارتباك وتنوع القراءات في النصوص السريانية السابقة. إلا أن البشيطا لم تكن قادرة على إرضاء العلماء السُريان الذين كانوا يرغبون في تقديم ترجمةٍ أكثر حَرْفية من تلك المتاحة بالفعل.
وفي بداية القرن السادس ، قام فيلوكسينوس المنبجي بتكليف أسقفه الريفي ، بوليكارب، لعمل نسخة أخرى (فيلوكسينوس هو الاسم الذي اطلق عليه باليونانية اي المحب للغربة، وكان اسمه أخسنيا بالسريانية، وقد كان أسقف اليعاقبة (اللاخلقيدونيون المؤمنون بالطبيعة الواحدة) في الكنيسة السورية.
وبعد قرن من ذلك ، شكّلت النسخة الفيلوكسينيّة الأساس لمراجعة أخرى قام بها شخص سمّى نفسه “توما ، الخاطىء الفقير” ، والذي عُرِف اسمهُ بشكل صحيح نقلاً عن مولف مجهول الاسم وجد كتبه بالسريانيّة في المكتبة الفاتيكانية فذكر بأنه توما الحرقليّ (نسبة الى قرية حرقل في فلسطين)، وكان عملُ توما الحرقليّ هو تصحيح ترجمة أخسنيا مقابلاً إيّاها على ثلث نسخ يونانيَّة مدقَّقة، وأضاف إليها ترجمة بعض أسفار من العهد القديم.
وأخيرًا ، بالإضافة إلى هذه النُسخ السريانية المتعددة ، والتي كُتِبت جميعا باللهجة السريانية “الكلاسيكية” للغة الآرامية المستخدمة في الرها ، وبشكل عام في جميع المجتمعات السورية ، هناك أيضًا ما يطلق عليها النسخة السريانية الفلسطينية ، والتي تستخدم شكلًا من أشكال الآرامية الغربية مماثلة لتلك المستخدمة من قبل يهود الجليل في تراجيم العهد القديم “Targums”.
بزوغ المسيحية في سوريا وترجمة العهد الجديد:
كان في أنطاكية سوريا ، ثالث أكبر مدينة في الإمبراطورية الرومانية ، أن أتباع يسوع كانوا أول من دعوا بالمسيحيين (أعمال الرسل 11/ 26). وتقع المدينة على نهر العاصي شمال لبنان ، وكانت بوتقة انصهار حيث التقى أشخاص من أعراق كثيرة واختلطوا بها. كانت الطبقات القيادية في انطاكية من الخلفية الهيلينية ، وتحدثوا اليونانية مع بعض السكان الأصليين.
في بداية القرن الثاني ، كتب إغناطيوس الأنطاكي ، بينما كان في طريقه إلى روما ، عدة رسائل باللغة اليونانية. بالقرب من نهاية القرن الثاني ، اعتلى الكنيسة الأسقفية في أنطاكية شخص يُدعى ثيوفيلوس ، على الرغم من أنه ولد بالقرب من نهر الفرات ، إلا أنه تلقى تعليمًا هيلينيًا وأنتج باللغة اليونانية مجموعة كبيرة من الكتابات ، بما في ذلك نسخة من الأناجيل المتناغمة.
يبدو أن المسيحيين الأنطاكيين على مدى القرنين الأولين- على الأقل أولئك الذين وصلتنا كتاباتهم – اعتادوا على الاستفادة من العهد القديم والجديد في اليونانية. خارج بوابات أنطاكية ، تلك المدينة العادلة لليونانيين – كما وصفها إسحاق الأنطاكي- كانت السريانية لغة الشعب.
إن التاريخ المبكر لنمو الكنيسة الناطقة باللغة السريانية هو إلى حد ما مسألة تخمين واستنطاق. فالمصادر التاريخية هزيلة ، ومعظم كتابات الفترات السابقة التي نمتلكها تترك الكثير مما نتمنى ان نعلمه. على الرغم من هذه القيود ، يمكننا تتبع على الأقل الخطوط العريضة الرئيسية لنمو المسيحية في سوريا.
والظاهر أن أن الكنيسة السورية الأصلية كانت لديها نقطتي انطلاق ، إديسا (الرها) وأربيلا.
كانت الرها، التي أطلق عليها السكان الأصليون (أورفا حاليا في تركيا) ، مدينة في شمال بلاد ما بين النهرين شرقي الفرات ، عاصمة دولة عازلة مستقلة (أوسراوين) بين الإمبراطوريتين الرومانية والفارسية. وفقا للتقاليد المحلية ، التي ذكرها أوسابيوس ، جاءت المسيحية إلى الرها في العصر الرسولي كنتيجة لبشارة ثادايوس (مار أداي) ، أحد التلاميذ السبعين ، الذين بشروا بالمسيحية لأحد ملوك مملكة الرها العربية وهو الملك أبجر الخامس (الأسود)، بالسريانية: ܣܘܪܝܝܐ أبْكَر حَميشويو (أوكَومو). و يروي أوسابيوس القيصري أن أبجر ملك الرها كان مصاباً بمرض عضال وعانى منه طويلاً حتى عجز عن شفائه أي طبيب، وبعد سماعه بمعجزات يسوع في اليهودية بعث إليه وفداً، وحمله رسالة بالسريانية يسأله فيها القدوم إليه ليشيفه من مرضه، ويعرض عليه السكن معه في مدينة الرها. كما يروي نفس المؤرخ أن يسوع لم يلب طلب أبجر إلا أنه بعثه برسالة يعده فيها بإرسال أحد تلاميذه للرها. وكان أبجر قد أوصى الوفد أن يجلب له صورة يسوع على لوح ليراها فيما إذا أبى أن يصحبه، ولما علم يسوع بطلبه مسح وجهه بنديل واعطاه لرسل ابجر فانطبعت صورته على المنديل. ويتم الحفاظ على شكل آخر من نفس هذه القصة في التقليد الكنسي في ما يسمى بعقيدة أداى، وهي وثيقة سريانية تعود إلى النصف الأخير من القرن الرابع. هنا يتم وصف أعمال المبعوث الرسولي إلى الرها ، بالاسم ، بالتفصيل ، بما في ذلك أعماله في الوعظ ، والتعميد ، وبناء أول كنيسة في الرها.
بغض النظر عن مثل هذه الحسابات شبه الأسطورية ، فإن أقدم دليل ملموس يُمكننا الاسشتدلال به، أنه بحلول النصف الثاني من القرن الثاني ترسخت المسيحية في الرها. وكان من المؤكد أن المذهب العقائدي لأقدم شكل من أشكال الإيمان الجديد قد اتسم على ما يبدو بمزيج من الطقوس التنجيمية والغنوصية ، التي شُجِبت في وقت لاحق على أنها هرطقة. فعلى سبيل المثال ، بعد قضاء بعض الوقت في روما كتلميذٍ ليوستينوس الشهيد ، تم اعتبار تيتيان هرطوقيا ، في عام 172 ، من أجل معتقداته، وعاد إلى الشرق ، حيث توفي. وفي خلال هذه الفترة ، بدأ تيتان نسخته من الإنجيل (الأناجيل المتناغمة) (دياتيسارون) في سوريا.
في نفس الوقت تقريبًا ، حصلت الكنيسة في مدينة الرهاعلى تحول كبير في شخص ابن ديصان، والذي ولد في الرها حوالي عام 155 ميلادي ، وقيل إنه تلقى تعليمه في الفلسفة على يد كاهن وثني في هيرابوليس (مابوغ). ليصبح مسيحيا قرابة عام 180. كأول سوري – على حد علمنا – الذي كتب مقالات ورسائِل علمية بلسانِهِ ولغته ، ومع ابنه هارمونيوس ، ألّف الترانيم ، ومع ذلِك فقد كسب ابن ديصان لنفسه سمعة متناقضة. من جهة ، يتحدث أوسابيوس القيصري عنه ، ويمدحه كمدافع قوي عن الإيمان ومعارض أكثر مهارة ضد الزنادقة. من جهة أخرى ، فإن السريان الأرثوذكس في الفترة التالية ، ليس لديهم أي شيء سوى الإزدراء له ، ويعدونه بين الهراطقة الغنوصيين.
نحو نهاية القرن الثاني ، تم تثبيت أقدام الأرثوذكسية في الرها بواسطة تكريس الأسقف فالوط، الذي جرى في أنطاكية حوالي عام 190 على يد سرابيون. ويكتب بيركيت عن أسقف الرها مار فالوط فيقول: “على الرغم من أن هؤلاء الأشخاص في الخارج قد يطلقون في البداية على أتباعه فالوطيين، كما لو كانوا طائفة جديدة ، إلا أنه أصبح هو أو خلفاؤه المباشرون الرؤساء بلا منازع للكنيسة الكاثوليكية في الرها”. مجموعة متنوعة من أنواع الشهادات تشير إلى استمرار نمو الكنيسة.
يمكن اعتبار ذكر تدمير “معبد مسيحي” في الرها في طوفان عام 201 (وهو ما يحدث في أول إشارة إلى مبنى الكنيسة) كدليل على درجة معينة من التنظيم الكنسي. مع تأكيد أكبر يمكن استخلاص نفس الاستنتاج من تعليق من قبل أوسابيوس بشأن المجمع الكنسي الذي عقد بالقرب من نهاية القرن الثاني ، على الأرجح في الرها ، ويتكون من “أبرشيات في أوسرين والمدن هناك”. وفيما يتعلق بالتاريخ الذي ينبغي فيه ملاحظة عيد الفصح. وتحويل البيت الملكي إلى المسيحية في القرن الثاني ، وأن الإيمان الجديد قد تم تأسيسه بعد وقت قصير ، حيث اعتُبِر دين الدولة، ذكرها يوسابيوس في الغالب كحقائق ؛ ومع ذلك ، فإن جميع ما سبق لا يزال مفتوحًا للبحث والنظر.
كان المركز الرئيسي الآخر للمسيحية السورية الأولى يقع في أربيلا ، الواقعة شرقي نهر دجلة في منطقة أديابين. تأريخ للمدينة مؤلَّف ، يتألف من حوالي 550 عامًا ، والذي يحتوي على سلسلة من السير الذاتية للسير الذاتية على غرار أعمال الشهداء. ويترجم المجمع إلى إدخال المسيحية إلى أربيلا خلال فترة حكم تراجان (98-117) من خلال العمل الإنجيلي لأدياي. بقدر ما كان السكان اليهود في أربيلا مؤثرين بشكل خاص – في الواقع ، في عهد كلوديوس (41-54) تم تحويل الملك ازاتيس الأديابيني وغيرهم من أعضاء البيت الملكي إلى اليهودية – فمن المحتمل أن المجتمع اليهودي قد قدم نقطة البداية للمبشرين المسيحيين. من الجدير بالذكر أنه عدد الأساقفة السُريان الأوائل الذين لديهم أسماء يهودية ليس بالقليل.
وتشير عدة أدلة إلى أن الكنيسة السورية الشابة لم تقتصر على المدن ، بل كانت تهتم منذ البداية بالتبشير بالبلاد. إن وجود المسيحيين في سهل سوريا بين نصيبين والفرات مُثبت على نقش معروف للمطران أبريسيوس ، يعود إلى النصف الثاني من القرن الثاني .. بحلول عام 224-225 م ، عندما وصلت السلالة الساسانية إلى السلطة في بلاد فارس ، من المعروف أن أكثر من عشرين من الأسقفيات كانت موجودة في وادي دجلة والفرات وعلى حدود بلاد فارس. كما يبدو أن التجمعات كانت عادة صغيرة وقد تخضع أحيانًا لمقاومة نشطة من قادة الديانات المتنافسة. نسمع ، على سبيل المثال ، عن الاضطهاد المتكرر خلال حياة الأساقفة الأوائل في أربيلا. ومع ذلك استمر الإيمان في اكتساب القوة. ويقال إن أحد الأساقفة المضطهدين ، في وقت المنفى القسري ، قد فاز بجميع سكان القرية التي لجأ إليها.
في عودة مرة أخرى للسؤال متى وأين ، وأيُّ هذه النُسخ يُمثل أقدم ترجمة إلى السريانية لكتب العهد الجديد وغيره من الأدب المسيحي في وقت مبكر ، نجد أنه لا يُعرف أي شيء على وجه اليقين ، والمشاكل والنزاعات العلمية تتضاعف بلا نهاية. لكن ماهو متفق عليه عمومًا أنه على الأقل في الجزء الأخير من القرن الثاني ، كانت الحاجات العملية للكنيسة قد استلزمت إنتاج نسخة سريانية من الإنجيل ، على الرغم من أن الشكل الذي تشكلت عليْه أنذاك لا يزال محل نقاش (أي كونه انجيل متناسق من أو أناجيل منفصلة).
وحول ما إذا كانت الأدبيات المسيحية الأخرى قد أصبحت متوفرة في السريانية في وقت سابق، فهذا السؤال قد حاز على إجابات مُتباينة تماما. على سبيل المثال ، يفترض هاس أن أقدم مسيحيين سريان استخدموا سلسلة من المقتنيات تُرجِمَت لأغراض طقسية . وحاول آخرون الربط بين اثنين وأربعين من ترانيم سليمان مع المسيحية السريانية المبكرة ، ولكن دون أن يكون بمقدورهم إقناع أغلبية العلماء الآخرين. وقد اقترح فوبوس ، على أساس نص لاوسابيوس ، أنه في المراحل المبكرة ، استخدمت الكنائس السورية الإنجيل حسب العبرانيين.! ومع ذلك ، لا بد من الاعتراف بأن النص غير مؤكد ، ويتطلب اعادة تصحيحه ومراجعته من أجل توفير الدليل المطلوب.
في الآونة الأخيرة ، ظهرت فرضية أن أقدم إنجيل انتشر في السريانية كان إنجيل توماس ، قبل ثلاثين أو أربعين سنة من الدياتيسارون. على الرغم من أنه قد يكون ، كما قال عدد من العلماء ، أن إنجيل توما يكشف عن ميزات تربطه بسوريا (على سبيل المثال وجود ما يؤخذ ليكون كلمات ارامية او سريانية ؛ مع اتفاق الكلمات والأفكار مع مقاطع في الكتاب السريانية، ونسق الوثيقة إلى الرسول يهوذا توماس ، الذي يشتهر اسمه في الكتابات السريانية) ، إلا أن كل هذه المميزات لا تستوجِب أن يكون أي من هذه التواريخ تاريخًا سايِقا لتاتيان.
انجيل الدياطسيرون لتاتيان (تاتيانوس)
أولا: الشواهد على انجيل الدياطسيرون لتاتيان
لا يوجد أي شاهد أصيل على نص الدياطسيرون، وجميع الشواهد المتوافرة هي من شخصيات ثانوية أو ثالثة وتمتد على نطاق واسع حسب القرون والمنطقة الجغرافية ، وكل هذه الشواهد والمخطوطات تختلف عن بعضها البعض ، ومن الأصل اللاتيني المفترض الذي اشتقت منه. وسواء كان أي منهم منسوخ من النسخة الأم، أو مجرد شبيهه بأعمال تاتيان ، أو ما إذا كانوا لا يحملون أي علاقة واضحة على الإطلاق ، فهذه أسئلة لا يوجد اتفاق عليها بين العلماء.
ويمكن تقسيم هذه الشواهد بشكل مريح إلى مجموعتين ، واحدة الشرقية والأخرى الغربية.
المجموعة الشرقية (البنود من b إلى e أدناه) ويُمثلها مجموعة من الشواهد منها: تعليقات افرايم على الدياطسيرون، العديد من المخطوطات لشكلين من الدياطسيرون العربي ، والدياطسيرون الفارسي المترجم عن تسليم وتقليد سرياني، وآثار بسيطة لقراءات تاتيانية حفظتها لنا الاقتباسات الإنجيلية المدرجة في أعمال العديد من الكتاب الشرقيين.
المجموعة الغربية (البنود من f إلى k أدناه) تضم المخطوطة اللاتينية فولدنسيس Fuldensis ، والعديد من نسخ الدياطسيرون الألمانية في العصور الوسطى ، العديد من نسخ الدياطسيرون الهولندية (الفلمنكية) ، نسختان دياطسيرون إيطاليان قديمان ، دياطسيرون إنجليزي متوسط ، والنص الدياطسيروني الذي يفترضه العديد من كتاب العصور الوسطى.
(1) أقصوصة من دياطسيرون كُتب على الرق، يبلغ طوله حوالي أربع بوصات ويحتوى في جانب واحد من الرق على الجزء الأكبر منه ومكون من أربعة عشر سطرا مكتوب باليونانية، وقد ظهرت في عام 1933 خلال عمليات التنقيب في موقع القلعة الرومانية القديمة “دورا أوربوس Dura Europos” (الصالحية اليوم) على نهر الفرات السفلي. وبالنظر الى ان المدينة القديمة قد سقطت في ايدي الفرس في عهد الملك شابور الأول في عام 256-257 م ، فلا يمكن أن يتعدى ازالة هذه الاقصوصة ثمانين سنة من اصلها. لقد عانى الهامش الأيسر من الرق من الضرر، نصف الحروف في بداية كل سطر غير موجود. ومع ذلك ، يمكن استعادة معظمها بثقة كاملة تقريبًا. في الترجمة الإنجليزية التالية يتم تضمين الترميمات بين أقواس مربعة ومراجع الكتاب المقدس الحديثة بين قوسين. (للاطلاع على نقاش حول ما إذا كان الجزء اليوناني يمثل النص الأصلي للدياطسيرون ، أم أنه ترجمة لأصل سرياني أصلي أو لاتيني أصلي ، انظر هنا.
[ … the mother of the sons ofZebed]ee (Matt. xxvii. 56) and Salome (Mark xv. 40) and the wives [of those who] had followed him from [Galile]e to see the crucified (Luke xxiii. 49~). And [the daly was Preparation; the Sabbath was daw[ning] (Luke xxiii. 54). And when it was evening (Matt. xxvii. 57), on the Prep[aration], that is, the day before the Sabbath (Mark xv. 42), [there came] up a man (Matt. xxvii. 57), bering] a member of the council (Luke xxiii. 50), from Arimathea (Matt. xxvii. 57), a c[i]ty of [Jude] a (Luke xxiii. 5Ib), by name Jo[seph] (Matt. xxvii. 57), g[o]od and ri[ghteous] (Luke xxiii. 50), being a disciple of Jesus, but se[cret]ly, for fear of the [Jew]s (John xix. 38). And he (Matt. xxvii. 57) was looking for [the] k[ingdom] of God (Luke xxiii. 5IC). This man [had] not [con]sented to [their] p[urpose] (Luke xxiii. 5Ia) …
من الواضح أن تاتيان بذل في تأليف الدياطيسرون جهد كبير. ربما عمل على أربعة مخطوطات منفصلة ، واحدة لكل انجيل ، وحيث أنه جمع عبارات معا ، الآن من هذا الإنجيل والآن من الآخر ، لا شك أنه سيعبر عن جميع تلك العبارات في المخطوطات التي كان ينسخ منها. وبخلاف ذلك ، يصعب فهم كيفية تمكن بنجاح من الجمع بين عبارات أربع وثائق وتجويلهم الى وثيقة واحدة مميزة.
كما أن القراءة الجديرة بالاهتمام المحفوظة في هذه الاقصوصة هي قرب البداية. على الرغم من أنها ترتكز جزئياً على الترميم، ومحاولة استعادة النص، وعلى الرغم من أن أياً من الشواهد المخطوطة الاخرى الثانويين أو الثالثين لا يظهر فيهم هذه القراءة ، فمن المحتمل أن تاتيان كان يُشير إلى “زوجات أولئك الذين تبعوا” يسوع من الجليل. هذه العبارة ، التي ليس لها نص مواز في عبارة لوقا xxiii. 49 أو في أي شاهد يوناني معروف ، نجد لها صدى في الكتاب المقدس السرياني الفلسطيني (مخطوطة A & C) وفي المخطوطة اللاتينية القديمة (C).
من بين جميع النسخ المبكرة من العهد الجديد ، أثارت تلك المكتوبة بالسريانية الكثير من المشاكل والخلافات بين العلماء، أكثر من أي تراجم أخرى للإنجيل. يرجع السبب في ذلِك أمرين:
أولهما تعدد الترجمات وتنقيحات الكتاب المقدس السرياني
وثانيهما: غموض الأدلة التي قد تربط بين هذه النسخ السريانية وبعضها البعض.
وفي الوقت نفسه ، فإن تلك الإصدارات الخمسة أو الست المنفصلة في السريانية التي تم إنتاجها خلال القرون الستة الأولى من العصر المسيحي هي شهادة جديرة بالاهتمام على أهمية ومكانة رجال الكنيسة السريان. وكما يُذكرنا إبرهارد نستله: “لم يُقدم أي فرع من فروع الكنيسة الأولى ترجمة للكتاب المقدس إلى اللغة العامية الخاصة بهم أكثرَ من الناطقين باللغة السريانية. في مكتباتنا الأوروبية لدينا كتاب سرياني للكتاب المقدس من لبنان ، مصر ، سيناء ، بلاد ما بين النهرين ، أرمينيا ، الهند (مالابار) ، حتى من الصين“.
ويبدأ حديثنا عن أقدم ترجمة للأناجيل السريانية، وهي مسألة ناقشها العلماء لسنوات عديدة دون التوصل إلى حل عام مقبول، وظل الخلاف ما بين أي ترجمة سريانية هي الأقدم سواء كانت هذه الترجمة هي انجيل الدياطسيرون لتيتانوس الذي جمع الاناجيل الاربعة في ترجمة واحدة متناغمة في عام 170 م، أو النسخة السريانية القديمة لكل انجيلٍ على حدة؟. كما أنه من الصعب التأكد من إن كان هناك اي أسفار أخرى للعهد الجديد قد أضيفت مع الاناجيل في النسخة السريانية القديمة.
وفي نهاية القرن الرابع أو في بداية القرن الخامس ، توافرت نسخة من اثنيْن وعشرين كتابا من العهد الجديد في ترجمة أطلِق عليها فيما بعد ” البشيطا، البسيطة” السريانية Peshitta. كانت هذه الترجمة بالنسبة لباقي التراجم السريانية الاخرى، مثلها مثل نسخة جيروم الفولجاتا اللاتينية ، تهدف إلى تقديم نسخة موحدة ووضع حد للارتباك وتنوع القراءات في النصوص السريانية السابقة. إلا أن البشيطا لم تكن قادرة على إرضاء العلماء السُريان الذين كانوا يرغبون في تقديم ترجمةٍ أكثر حَرْفية من تلك المتاحة بالفعل.
وفي بداية القرن السادس ، قام فيلوكسينوس المنبجي بتكليف أسقفه الريفي ، بوليكارب، لعمل نسخة أخرى (فيلوكسينوس هو الاسم الذي اطلق عليه باليونانية اي المحب للغربة، وكان اسمه أخسنيا بالسريانية، وقد كان أسقف اليعاقبة (اللاخلقيدونيون المؤمنون بالطبيعة الواحدة) في الكنيسة السورية.
وبعد قرن من ذلك ، شكّلت النسخة الفيلوكسينيّة الأساس لمراجعة أخرى قام بها شخص سمّى نفسه “توما ، الخاطىء الفقير” ، والذي عُرِف اسمهُ بشكل صحيح نقلاً عن مولف مجهول الاسم وجد كتبه بالسريانيّة في المكتبة الفاتيكانية فذكر بأنه توما الحرقليّ (نسبة الى قرية حرقل في فلسطين)، وكان عملُ توما الحرقليّ هو تصحيح ترجمة أخسنيا مقابلاً إيّاها على ثلث نسخ يونانيَّة مدقَّقة، وأضاف إليها ترجمة بعض أسفار من العهد القديم.
وأخيرًا ، بالإضافة إلى هذه النُسخ السريانية المتعددة ، والتي كُتِبت جميعا باللهجة السريانية “الكلاسيكية” للغة الآرامية المستخدمة في الرها ، وبشكل عام في جميع المجتمعات السورية ، هناك أيضًا ما يطلق عليها النسخة السريانية الفلسطينية ، والتي تستخدم شكلًا من أشكال الآرامية الغربية مماثلة لتلك المستخدمة من قبل يهود الجليل في تراجيم العهد القديم “Targums”.
بزوغ المسيحية في سوريا وترجمة العهد الجديد:
كان في أنطاكية سوريا ، ثالث أكبر مدينة في الإمبراطورية الرومانية ، أن أتباع يسوع كانوا أول من دعوا بالمسيحيين (أعمال الرسل 11/ 26). وتقع المدينة على نهر العاصي شمال لبنان ، وكانت بوتقة انصهار حيث التقى أشخاص من أعراق كثيرة واختلطوا بها. كانت الطبقات القيادية في انطاكية من الخلفية الهيلينية ، وتحدثوا اليونانية مع بعض السكان الأصليين.
في بداية القرن الثاني ، كتب إغناطيوس الأنطاكي ، بينما كان في طريقه إلى روما ، عدة رسائل باللغة اليونانية. بالقرب من نهاية القرن الثاني ، اعتلى الكنيسة الأسقفية في أنطاكية شخص يُدعى ثيوفيلوس ، على الرغم من أنه ولد بالقرب من نهر الفرات ، إلا أنه تلقى تعليمًا هيلينيًا وأنتج باللغة اليونانية مجموعة كبيرة من الكتابات ، بما في ذلك نسخة من الأناجيل المتناغمة.
يبدو أن المسيحيين الأنطاكيين على مدى القرنين الأولين- على الأقل أولئك الذين وصلتنا كتاباتهم – اعتادوا على الاستفادة من العهد القديم والجديد في اليونانية. خارج بوابات أنطاكية ، تلك المدينة العادلة لليونانيين – كما وصفها إسحاق الأنطاكي- كانت السريانية لغة الشعب.
إن التاريخ المبكر لنمو الكنيسة الناطقة باللغة السريانية هو إلى حد ما مسألة تخمين واستنطاق. فالمصادر التاريخية هزيلة ، ومعظم كتابات الفترات السابقة التي نمتلكها تترك الكثير مما نتمنى ان نعلمه. على الرغم من هذه القيود ، يمكننا تتبع على الأقل الخطوط العريضة الرئيسية لنمو المسيحية في سوريا.
والظاهر أن أن الكنيسة السورية الأصلية كانت لديها نقطتي انطلاق ، إديسا (الرها) وأربيلا.
كانت الرها، التي أطلق عليها السكان الأصليون (أورفا حاليا في تركيا) ، مدينة في شمال بلاد ما بين النهرين شرقي الفرات ، عاصمة دولة عازلة مستقلة (أوسراوين) بين الإمبراطوريتين الرومانية والفارسية. وفقا للتقاليد المحلية ، التي ذكرها أوسابيوس ، جاءت المسيحية إلى الرها في العصر الرسولي كنتيجة لبشارة ثادايوس (مار أداي) ، أحد التلاميذ السبعين ، الذين بشروا بالمسيحية لأحد ملوك مملكة الرها العربية وهو الملك أبجر الخامس (الأسود)، بالسريانية: ܣܘܪܝܝܐ أبْكَر حَميشويو (أوكَومو). و يروي أوسابيوس القيصري أن أبجر ملك الرها كان مصاباً بمرض عضال وعانى منه طويلاً حتى عجز عن شفائه أي طبيب، وبعد سماعه بمعجزات يسوع في اليهودية بعث إليه وفداً، وحمله رسالة بالسريانية يسأله فيها القدوم إليه ليشيفه من مرضه، ويعرض عليه السكن معه في مدينة الرها. كما يروي نفس المؤرخ أن يسوع لم يلب طلب أبجر إلا أنه بعثه برسالة يعده فيها بإرسال أحد تلاميذه للرها. وكان أبجر قد أوصى الوفد أن يجلب له صورة يسوع على لوح ليراها فيما إذا أبى أن يصحبه، ولما علم يسوع بطلبه مسح وجهه بنديل واعطاه لرسل ابجر فانطبعت صورته على المنديل. ويتم الحفاظ على شكل آخر من نفس هذه القصة في التقليد الكنسي في ما يسمى بعقيدة أداى، وهي وثيقة سريانية تعود إلى النصف الأخير من القرن الرابع. هنا يتم وصف أعمال المبعوث الرسولي إلى الرها ، بالاسم ، بالتفصيل ، بما في ذلك أعماله في الوعظ ، والتعميد ، وبناء أول كنيسة في الرها.
بغض النظر عن مثل هذه الحسابات شبه الأسطورية ، فإن أقدم دليل ملموس يُمكننا الاسشتدلال به، أنه بحلول النصف الثاني من القرن الثاني ترسخت المسيحية في الرها. وكان من المؤكد أن المذهب العقائدي لأقدم شكل من أشكال الإيمان الجديد قد اتسم على ما يبدو بمزيج من الطقوس التنجيمية والغنوصية ، التي شُجِبت في وقت لاحق على أنها هرطقة. فعلى سبيل المثال ، بعد قضاء بعض الوقت في روما كتلميذٍ ليوستينوس الشهيد ، تم اعتبار تيتيان هرطوقيا ، في عام 172 ، من أجل معتقداته، وعاد إلى الشرق ، حيث توفي. وفي خلال هذه الفترة ، بدأ تيتان نسخته من الإنجيل (الأناجيل المتناغمة) (دياتيسارون) في سوريا.
في نفس الوقت تقريبًا ، حصلت الكنيسة في مدينة الرهاعلى تحول كبير في شخص ابن ديصان، والذي ولد في الرها حوالي عام 155 ميلادي ، وقيل إنه تلقى تعليمه في الفلسفة على يد كاهن وثني في هيرابوليس (مابوغ). ليصبح مسيحيا قرابة عام 180. كأول سوري – على حد علمنا – الذي كتب مقالات ورسائِل علمية بلسانِهِ ولغته ، ومع ابنه هارمونيوس ، ألّف الترانيم ، ومع ذلِك فقد كسب ابن ديصان لنفسه سمعة متناقضة. من جهة ، يتحدث أوسابيوس القيصري عنه ، ويمدحه كمدافع قوي عن الإيمان ومعارض أكثر مهارة ضد الزنادقة. من جهة أخرى ، فإن السريان الأرثوذكس في الفترة التالية ، ليس لديهم أي شيء سوى الإزدراء له ، ويعدونه بين الهراطقة الغنوصيين.
نحو نهاية القرن الثاني ، تم تثبيت أقدام الأرثوذكسية في الرها بواسطة تكريس الأسقف فالوط، الذي جرى في أنطاكية حوالي عام 190 على يد سرابيون. ويكتب بيركيت عن أسقف الرها مار فالوط فيقول: “على الرغم من أن هؤلاء الأشخاص في الخارج قد يطلقون في البداية على أتباعه فالوطيين، كما لو كانوا طائفة جديدة ، إلا أنه أصبح هو أو خلفاؤه المباشرون الرؤساء بلا منازع للكنيسة الكاثوليكية في الرها”. مجموعة متنوعة من أنواع الشهادات تشير إلى استمرار نمو الكنيسة.
يمكن اعتبار ذكر تدمير “معبد مسيحي” في الرها في طوفان عام 201 (وهو ما يحدث في أول إشارة إلى مبنى الكنيسة) كدليل على درجة معينة من التنظيم الكنسي. مع تأكيد أكبر يمكن استخلاص نفس الاستنتاج من تعليق من قبل أوسابيوس بشأن المجمع الكنسي الذي عقد بالقرب من نهاية القرن الثاني ، على الأرجح في الرها ، ويتكون من “أبرشيات في أوسرين والمدن هناك”. وفيما يتعلق بالتاريخ الذي ينبغي فيه ملاحظة عيد الفصح. وتحويل البيت الملكي إلى المسيحية في القرن الثاني ، وأن الإيمان الجديد قد تم تأسيسه بعد وقت قصير ، حيث اعتُبِر دين الدولة، ذكرها يوسابيوس في الغالب كحقائق ؛ ومع ذلك ، فإن جميع ما سبق لا يزال مفتوحًا للبحث والنظر.
كان المركز الرئيسي الآخر للمسيحية السورية الأولى يقع في أربيلا ، الواقعة شرقي نهر دجلة في منطقة أديابين. تأريخ للمدينة مؤلَّف ، يتألف من حوالي 550 عامًا ، والذي يحتوي على سلسلة من السير الذاتية للسير الذاتية على غرار أعمال الشهداء. ويترجم المجمع إلى إدخال المسيحية إلى أربيلا خلال فترة حكم تراجان (98-117) من خلال العمل الإنجيلي لأدياي. بقدر ما كان السكان اليهود في أربيلا مؤثرين بشكل خاص – في الواقع ، في عهد كلوديوس (41-54) تم تحويل الملك ازاتيس الأديابيني وغيرهم من أعضاء البيت الملكي إلى اليهودية – فمن المحتمل أن المجتمع اليهودي قد قدم نقطة البداية للمبشرين المسيحيين. من الجدير بالذكر أنه عدد الأساقفة السُريان الأوائل الذين لديهم أسماء يهودية ليس بالقليل.
وتشير عدة أدلة إلى أن الكنيسة السورية الشابة لم تقتصر على المدن ، بل كانت تهتم منذ البداية بالتبشير بالبلاد. إن وجود المسيحيين في سهل سوريا بين نصيبين والفرات مُثبت على نقش معروف للمطران أبريسيوس ، يعود إلى النصف الثاني من القرن الثاني .. بحلول عام 224-225 م ، عندما وصلت السلالة الساسانية إلى السلطة في بلاد فارس ، من المعروف أن أكثر من عشرين من الأسقفيات كانت موجودة في وادي دجلة والفرات وعلى حدود بلاد فارس. كما يبدو أن التجمعات كانت عادة صغيرة وقد تخضع أحيانًا لمقاومة نشطة من قادة الديانات المتنافسة. نسمع ، على سبيل المثال ، عن الاضطهاد المتكرر خلال حياة الأساقفة الأوائل في أربيلا. ومع ذلك استمر الإيمان في اكتساب القوة. ويقال إن أحد الأساقفة المضطهدين ، في وقت المنفى القسري ، قد فاز بجميع سكان القرية التي لجأ إليها.
في عودة مرة أخرى للسؤال متى وأين ، وأيُّ هذه النُسخ يُمثل أقدم ترجمة إلى السريانية لكتب العهد الجديد وغيره من الأدب المسيحي في وقت مبكر ، نجد أنه لا يُعرف أي شيء على وجه اليقين ، والمشاكل والنزاعات العلمية تتضاعف بلا نهاية. لكن ماهو متفق عليه عمومًا أنه على الأقل في الجزء الأخير من القرن الثاني ، كانت الحاجات العملية للكنيسة قد استلزمت إنتاج نسخة سريانية من الإنجيل ، على الرغم من أن الشكل الذي تشكلت عليْه أنذاك لا يزال محل نقاش (أي كونه انجيل متناسق من أو أناجيل منفصلة).
وحول ما إذا كانت الأدبيات المسيحية الأخرى قد أصبحت متوفرة في السريانية في وقت سابق، فهذا السؤال قد حاز على إجابات مُتباينة تماما. على سبيل المثال ، يفترض هاس أن أقدم مسيحيين سريان استخدموا سلسلة من المقتنيات تُرجِمَت لأغراض طقسية . وحاول آخرون الربط بين اثنين وأربعين من ترانيم سليمان مع المسيحية السريانية المبكرة ، ولكن دون أن يكون بمقدورهم إقناع أغلبية العلماء الآخرين. وقد اقترح فوبوس ، على أساس نص لاوسابيوس ، أنه في المراحل المبكرة ، استخدمت الكنائس السورية الإنجيل حسب العبرانيين.! ومع ذلك ، لا بد من الاعتراف بأن النص غير مؤكد ، ويتطلب اعادة تصحيحه ومراجعته من أجل توفير الدليل المطلوب.
في الآونة الأخيرة ، ظهرت فرضية أن أقدم إنجيل انتشر في السريانية كان إنجيل توماس ، قبل ثلاثين أو أربعين سنة من الدياتيسارون. على الرغم من أنه قد يكون ، كما قال عدد من العلماء ، أن إنجيل توما يكشف عن ميزات تربطه بسوريا (على سبيل المثال وجود ما يؤخذ ليكون كلمات ارامية او سريانية ؛ مع اتفاق الكلمات والأفكار مع مقاطع في الكتاب السريانية، ونسق الوثيقة إلى الرسول يهوذا توماس ، الذي يشتهر اسمه في الكتابات السريانية) ، إلا أن كل هذه المميزات لا تستوجِب أن يكون أي من هذه التواريخ تاريخًا سايِقا لتاتيان.
انجيل الدياطسيرون لتاتيان (تاتيانوس)
أولا: الشواهد على انجيل الدياطسيرون لتاتيان
لا يوجد أي شاهد أصيل على نص الدياطسيرون، وجميع الشواهد المتوافرة هي من شخصيات ثانوية أو ثالثة وتمتد على نطاق واسع حسب القرون والمنطقة الجغرافية ، وكل هذه الشواهد والمخطوطات تختلف عن بعضها البعض ، ومن الأصل اللاتيني المفترض الذي اشتقت منه. وسواء كان أي منهم منسوخ من النسخة الأم، أو مجرد شبيهه بأعمال تاتيان ، أو ما إذا كانوا لا يحملون أي علاقة واضحة على الإطلاق ، فهذه أسئلة لا يوجد اتفاق عليها بين العلماء.
ويمكن تقسيم هذه الشواهد بشكل مريح إلى مجموعتين ، واحدة الشرقية والأخرى الغربية.
المجموعة الشرقية (البنود من b إلى e أدناه) ويُمثلها مجموعة من الشواهد منها: تعليقات افرايم على الدياطسيرون، العديد من المخطوطات لشكلين من الدياطسيرون العربي ، والدياطسيرون الفارسي المترجم عن تسليم وتقليد سرياني، وآثار بسيطة لقراءات تاتيانية حفظتها لنا الاقتباسات الإنجيلية المدرجة في أعمال العديد من الكتاب الشرقيين.
المجموعة الغربية (البنود من f إلى k أدناه) تضم المخطوطة اللاتينية فولدنسيس Fuldensis ، والعديد من نسخ الدياطسيرون الألمانية في العصور الوسطى ، العديد من نسخ الدياطسيرون الهولندية (الفلمنكية) ، نسختان دياطسيرون إيطاليان قديمان ، دياطسيرون إنجليزي متوسط ، والنص الدياطسيروني الذي يفترضه العديد من كتاب العصور الوسطى.
(1) أقصوصة من دياطسيرون كُتب على الرق، يبلغ طوله حوالي أربع بوصات ويحتوى في جانب واحد من الرق على الجزء الأكبر منه ومكون من أربعة عشر سطرا مكتوب باليونانية، وقد ظهرت في عام 1933 خلال عمليات التنقيب في موقع القلعة الرومانية القديمة “دورا أوربوس Dura Europos” (الصالحية اليوم) على نهر الفرات السفلي. وبالنظر الى ان المدينة القديمة قد سقطت في ايدي الفرس في عهد الملك شابور الأول في عام 256-257 م ، فلا يمكن أن يتعدى ازالة هذه الاقصوصة ثمانين سنة من اصلها. لقد عانى الهامش الأيسر من الرق من الضرر، نصف الحروف في بداية كل سطر غير موجود. ومع ذلك ، يمكن استعادة معظمها بثقة كاملة تقريبًا. في الترجمة الإنجليزية التالية يتم تضمين الترميمات بين أقواس مربعة ومراجع الكتاب المقدس الحديثة بين قوسين. (للاطلاع على نقاش حول ما إذا كان الجزء اليوناني يمثل النص الأصلي للدياطسيرون ، أم أنه ترجمة لأصل سرياني أصلي أو لاتيني أصلي ، انظر هنا.
[ … the mother of the sons ofZebed]ee (Matt. xxvii. 56) and Salome (Mark xv. 40) and the wives [of those who] had followed him from [Galile]e to see the crucified (Luke xxiii. 49~). And [the daly was Preparation; the Sabbath was daw[ning] (Luke xxiii. 54). And when it was evening (Matt. xxvii. 57), on the Prep[aration], that is, the day before the Sabbath (Mark xv. 42), [there came] up a man (Matt. xxvii. 57), bering] a member of the council (Luke xxiii. 50), from Arimathea (Matt. xxvii. 57), a c[i]ty of [Jude] a (Luke xxiii. 5Ib), by name Jo[seph] (Matt. xxvii. 57), g[o]od and ri[ghteous] (Luke xxiii. 50), being a disciple of Jesus, but se[cret]ly, for fear of the [Jew]s (John xix. 38). And he (Matt. xxvii. 57) was looking for [the] k[ingdom] of God (Luke xxiii. 5IC). This man [had] not [con]sented to [their] p[urpose] (Luke xxiii. 5Ia) …
من الواضح أن تاتيان بذل في تأليف الدياطيسرون جهد كبير. ربما عمل على أربعة مخطوطات منفصلة ، واحدة لكل انجيل ، وحيث أنه جمع عبارات معا ، الآن من هذا الإنجيل والآن من الآخر ، لا شك أنه سيعبر عن جميع تلك العبارات في المخطوطات التي كان ينسخ منها. وبخلاف ذلك ، يصعب فهم كيفية تمكن بنجاح من الجمع بين عبارات أربع وثائق وتجويلهم الى وثيقة واحدة مميزة.
كما أن القراءة الجديرة بالاهتمام المحفوظة في هذه الاقصوصة هي قرب البداية. على الرغم من أنها ترتكز جزئياً على الترميم، ومحاولة استعادة النص، وعلى الرغم من أن أياً من الشواهد المخطوطة الاخرى الثانويين أو الثالثين لا يظهر فيهم هذه القراءة ، فمن المحتمل أن تاتيان كان يُشير إلى “زوجات أولئك الذين تبعوا” يسوع من الجليل. هذه العبارة ، التي ليس لها نص مواز في عبارة لوقا xxiii. 49 أو في أي شاهد يوناني معروف ، نجد لها صدى في الكتاب المقدس السرياني الفلسطيني (مخطوطة A & C) وفي المخطوطة اللاتينية القديمة (C).
