تويت
مدارس القدس عشيّة الاحتلال الصليبيّ
مدارس القدس عشيّة الاحتلال الصليبيّ
بقلم / د / محسن يوسف في الفترة الأولى من التاريخ الإسلامي أو ما يعرف بفترة صدر الإسلام لم يعر المسلمون أمر التعليم إلا اهتماماً محدوداً ، وذلك لانشغالهم بالفتوحات وبإرساء دعائم الإمبراطورية العتيدة ، لكن هذا الأمر سرعان ما تغير في الفترة الأموية وما بعدها.
لا غرابة في ذلك حيث إنّ الدين الإسلامي يحض على طلب العلم، بل يعتبره فرض كفاية على المسلمين ، يكفي أن نشير هنا إلى أن الكلمة الأولى في الآية الأولى، التي أنزلت على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم كانت كلمة (اقرأ) وأن اسم كتاب المسلمين المقدس (القرآن) مشتق من المصدر قرأ.
هناك عدد كبير من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية الشريفة التي تشجع على طلب العلم ، وتشير إلى أن العلماء أفضل وأعلى مرتبة من غيرهم من بين أفراد المجتمع الإسلامي(1) الأمر الذي لا نكاد نجد له مثيلاً بين الأديان الأخرى.
تركز التعليم في البداية بين مؤسستين رئيسيتين هما: الكتّاب والمسجد ، اهتم الكتاب بتعليم الصبيان الذين تراوحت أعمارهم بين الخامسة والثانية عشرة ، لقد اهتم بتدريس مبادئ القراءة والكتابة والحساب والقرآن الكريم ، كان الكتاب غالباً مؤسسة تعليمية بسيطة، حتى إنه في كثير من الأحيان يتكون من غرفة تدريس واحدة، يدرس بها معلم واحد فقط.
غالباً ما كان يدرس هذا المعلم صبية من أعمار ومستويات مختلفة في ذات الوقت(2). أما المسجد فتخصص بتعليم الكبار، حيث درس به العلماء مواضيع شتى، اشتملت على العلوم الدينية على اختلافها وعلى الرياضيات والطب وعلوم طبيعية أخرى.
كان يعقد في المساجد الكبيرة العشرات من الحلقات العلمية في آن واحد ، كان يدرس في المسجد الواحد عشرات، بل مئات وربما آلاف الطلاب يومياً(3)، لكن وجود أعداد كبيرة من طلاب العلم في المسجد على مدار ساعات النهار كان يحدث الضوضاء والإزعاج بالنسبة للمتعبدين ، كذلك وجود المتعبدين في المدارس بأعداد كبيرة كان بدوره يزعج طلاب العلم، الأمر الذي أجبر المجتمع الإسلامي على إنشاء مؤسسات متخصصة بتعليم الكبار.
من بين المؤسسات التي أنشئت خصيصاً لهذا الغرض نذكر على سبيل المثال لا الحصر: بيوت الحكمة ودور العلم والمدارس.
كانت المؤسسات المعروفة باسم بيت الحكمة في بغداد أشهر بيوت الحكمة على الإطلاق، حيث ذاع صيتها في فترة حكم الخلفاء العباسيين: هارون الرشيد وابنه المأمون اللذين حكما في نهاية القرن الثاني وبداية القرن الثالث للهجرة (القرن الثامن والتاسع للميلاد).
تركز النشاط العلمي في هذه المؤسسة حول موضوع ترجمة العلوم والمعارف العامة من اللغات اليونانية والسريانية إلى اللغة العربية ، إلى جانب ذلك كانت تعقد بها المحاضرات والمناظرات التي كانت تدور بين العلماء وبحضور جمهور الطلاب والمهتمين(4).
أما فيما يتعلق ببيوت الحكمة الأخرى فغالباً ما اقتصر نشاطها على التدريس فقط.
بالنسبة لدور العلم فأشهرها كانت دار العلم بالقاهرة التي أسسها الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله الذي حكم في بداية القرن الخامس للهجرة/الحادي عشر للميلاد.
على ما يظهر فإن الحاكم بأمر الله الفاطمي أراد في البداية أن يؤسس مؤسسة تعليمية شبيهة ببيت الحكمة في بغداد ؛ لذلك أسماها دار الحكمة، لكن سرعان ما ثبت أن دار العلم هذه كانت تختلف كثيراً عن تلك في بغداد ، لقد مرت دار العلم هذه بثلاث مراحل رئيسية في تاريخها الذي امتد حوالي 172سنة، فعند بداية تأسيسها عام 395هـ/1004م أراد مؤسسها أن تكون مؤسسة تعليمية تخدم الغالبية العظمى من سكان مصر الذين كانوا آنذاك سنيين، علماً أن الحاكم بأمر الله نفسه وسلطته كانت تدين بالمذهب الشيعي الإسماعيلي.
بعد عام 1020م تحولت لمؤسسة شيعية متخصصة بالتبشير والدعوة للمذهب الشيعي الإسماعيلي على حساب المذهب السني.
في عام 1119م أغلقت لفترة ما ؛ لأنها أصبحت مع مرور الزمن لا تخدم المذهب الديني الرسمي للدولة، بل ساهمت في تطوير أفكار مناهضة لهذا المذهب.
في عام 1123م أعيد فتحها من جديد ؛ لتخدم المذهب الإسماعيلي ، وبقيت تخدمه حتى أغلقها القائد الشهير صلاح الدين الأيوبي الذي قضى أيضاً على المذهب الشيعي وأعاد المذهب السني، ليصبح المذهب الرسمي في مصر(5).
لقد انتشرت دور العلم في جميع البلاد التي كانت تخضع للخلافة الفاطمية وبضمنها مدينة القدس(6).
ركزت دور العلم المختلفة نشاطها على التعاليم والدعوة للمذهب الإسماعيلي إلى جانب اهتمامها بالعلوم الأخرى.
أما بالنسبة للمؤسسات التعليمية المعروفة باسم المدارس فتم إنشاؤها لأول مرة خلال القرن الخامس الهجري/الحادي عشر الميلادي ، الجهة التي بادرت إلى إنشاء المدارس كانت السلطات السلجوقية التي تعصبت للمذهب السني ضد المذاهب غير السنية ، وعلى وجه الخصوص المذاهب الشيعية ، من ذلك التاريخ فصاعداً تبنت جميع الحكومات السنية رعاية المدارس وإنشاءها.
من بين الحكومات السنية التي اهتمت بإنشاء المدارس بشكل مثير للانتباه نذكر الزنكيين والأيوبيين والمماليك والعثمانيين ، لقد كانت مدارس تلك الفترة، كما هو الحال بالنسبة للمساجد وبيوت الحكمة ودور العلم معاهد علم للكبار ، وليس كما هو عليه الحال اليوم، فقد أصبحت في الفترة الحديثة مؤسسات تعليمية للمراحل الابتدائية.
هناك عدد من المؤرخين يعتقدون بأن السلاجقة قد أسسوا المدارس لخدمة المذاهب السنية ونشر تعاليمها في العالم الإسلامي كرد فعل للجهود والنجاح الكبير الذي أحرزته دور العلم في نشر الدعوة الشيعية الإسماعيلية ، لا غرو في ذلك فالفكر الشيعي بمذاهبه المختلفة كاد أن يطبق على جميع العالم الإسلامي في القرن الرابع الهجري/العاشر الميلادي، ففي هذا القرن سيطر البويهيون الإيرانيون الذين كانوا ينتمون للمذهب الشيعي الاثني عشري على غالبية المشرق الإسلامي من العراق غرباً وحتى أواسط آسيا شرقاً ، وسيطروا أيضاً على بغداد التي كانت عاصمة الخلافة العباسية السنية.
رغم أن البويهيين لم يعينوا خليفة شيعياً مكان الخليفة العباسي إلا أن الفكر الشيعي انتشر خلال فترة حكمهم بشكل سريع في العاصمة وخارجها.
في نفس الفترة تمكن الحمدانيون العرب الذين كانوا أيضاً شيعة اثني عشرية من إنشاء دولة لهم في شمال العراق وشمال سوريا ومنطقة شرق الأناضول.
أما الفاطميون الذين كانوا شيعة إسماعيليين فلم يكتفوا بإنشاء دولة لهم في شمال إفريقية في بداية القرن الرابع الهجري، إنما عينوا لهم خليفة ، وكانوا يعدون الخطط للإطاحة بالخلافة السنية في بغداد.
من هذا المنطلق توجهت أنظارهم منذ البداية نحو المشرق، فقاموا بحملات عسكرية كثيرة ضد مصر التي تعتبر البوابة الغربية لبغداد والعراق
يتبع
